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Quarta- feira , 17 Fevereiro 2021 14:51

ÁGUAS DE OXALÁ

ÁGUAS  DE  OXALÁ

 

Esse ritual anual de purificação, renovação, pode ser considerado um “rito de passagem”, o fim e o começo, um novo ciclo, reverencia a presença da água, fonte primordial da vida, que se apresenta em todos os rituais da Religião dos Orixás. A Água é enobrecida na abertura do calendário, com os ritos de Orixan’lá, como procedência de Orí no Ayê – Iyá Omí Olorí – mãe de Orí, uma antiga divindade das águas, a deusa que se assenta na fonte de origem, simbolicamente, um banco, cadeira de espelho no umbigo do mar, no seio das águas, lugar simbólico da transformação. Mãe Ancestral. A celebração do Orixá é precedida de uma meticulosa preparação, interação e durante 16 dias.

Oxalá representa a pureza, Obatalá, O rei do Imaculado ou O rei do Branco, não existirá outra cor durante os 16 dias na liturgia das Águas se não, o “Branco,” dentro do terreiro e a todos que lá chegarem, a retidão e o silêncio tomarão conta do Axé, tudo deverá estar limpo, a preocupação com as roupas que deverão estar alvas, engomadas e perfeitas. Do portão de entrada do terreiro até a porta do barracão e demais dependências, será estendido sobre nossas cabeças uma peça ou mais de morim branco, cobrindo como um teto os Orís de todos. Na maioria das casas, o ritual começa na madrugada da sexta-feira com a confecção do baluwê (pequena cabana feita com bambús e de folhagens de coqueiros, pitombas, etc) o ajubó do Oxalá mais velho será posicionado sobre uma enorme bacia, outros assentamentos de Oxalá podem ficar ao lado acompanhando o velho Orixá, permanecerão até o 2º domingo das águas quando então Oxalufan volta para sua casa. Começará então a procissão de ir no rio ou na fonte pegar água fresca, cada um com seu pote, jarro ou quartinha sobre seus Orís para depois levarem até a cabana de Oxalá e lá a Iyalorixá ou Babalorixá estará esperando todos e em ordem hierárquica, receberá as quartinhas com água e lavará o Orí de cada um, colocando um Obí no Orí cobrindo-o com um ojá. Esse ritual é feito em todos que se encontrarem na casa, abians, iniciados e visitantes, sem excessão, o Orí se renova. Retorna-se ao rio ou fonte mais algumas vêzes dando seguimento ao osé de Oxalá.

O ritual em algumas casas mais tradicionais é feito em quatro momentos e seguida de três domingos subsequentes com festas e grande orô. Os domingos de festa cumprem uma etapa fundamental das obrigações, o ciclo se realiza ao se reviverem durante os 16 dias o caminho mitológico do Orixá nos três domingos e tudo começa na saudação a Orixan’lá bem cedo em em frente ao seu Ojubó na cabana, todos prostados com o Orí sobre os punhos em formato de pilão, rezando e saudando o Orí ( Orí Aperê o).

1º Domingo-Festa de Oduduwá (ancestralidade- A Terra).
O caminho do Orixá, a paz silenciosa toma conta de tudo, as roupas alvas, a alimentação sem sal por 16 dias o ajeum funfun estará presente. O ciclo do primeiro domingo se fechará num orô somente com Orixás funfun em roda e os omolorixás da casa no toque tradicional do batá em celebração a Oduduwa ao mais antigo Orixá funfun.

2º Domingo- Festa de Oxalufan (ancestralidade- O Alá).
Continua o preceito e neste dia bem cedo antes do xirê, os assentamentos, cabaças e axés voltam para sua “Casa”, ao som de cantigas e revoadas de pombos brancos soltos por egbomis, um grande Alá acompanha o Orixá em seu retorno que passará para reverencias no Ilê Ibô Akú (casa de antigos ancestrais) e também na casa ou quarto de Yemanjá. Terminado a caminhada em sua casa ou quarto, o Grande Oxalufan descansará e as Iyás arrumarão seu ajubó entoando cantigas em tom baixo em respeito e devoção. Mais tarde na festa, o xirê se repetirá em roda, muito Ebô, o rítmo Igbí, Babá Daribô com seu Opaxorô nos brindará dançando ao som de cantigas toda sua odisséia.

3º Domingo- Festa de Oxaguian (Ancestralidade- O Pilão).
Orisagiyan é o Elemoaxó funfun, cantigas mais aceleradas e a dança do Guerreiro do universo, do Pai Senhor da Guerra à Paz. Aparecem as contas com seguí, símbolo que o dignifica como único Orixá funfun Ajagunan. A raiz de inhame é o elemento que se apresenta da cozinha direto para o barracão, como prato do preceito, em bolas de inhame pilado, alimento de expansão do Axé, o simbolismo da Tradição dos Orixás. . Cantigas lembraram os ritos do atorí e vários atoris são distribuidos pela Iyalorixá ou Babalorixá que dá início tocando em Oxaguian e depois vão tocando uns aos outros na roda de forma hierárquica em que do mais velho Oxalá ao mais novo iniciado da casa participam até que todos tenham sido tocados por Oxaguian. O ciclo e todas as festividades das Águas de Oxalá, de renovação da existência e expansão do Axé será encerrado formando novamente a roda e fazer o encerramento com a cantiga em reverencia Olodumare.

 

Fonte: O Candomblé

 

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Quarta- feira , 17 Fevereiro 2021 14:43

AXEXÊ

AXEXÊ

 

Axexê cerimônia realizada após o ritual fúnebre (enterro) de uma pessoa iniciada nocandomblé.Tudo começa com a morte do iniciado, chamado de ultima obrigação, este ritual é especial, particular e complexo, pois possibilita a desfazer o que tinha sido feito nafeitura de santo, é bem semelhante com o processo iniciático chamado de sacralização, só que agora este procedimento é uma inversão chamada de dessacralização, no sentido de liberação do Orixá protetor do corpo da pessoa.

Com uma navalha o Babalorixá ou yalorixá raspa o topo do crânio do falecido e retira o Oxu, juntamente com todos os pós colocado na sua iniciação, em seguida quebra-se um ovo, oferece um obi Obi ritual, pintando-o com efun, wáji, e ossun, coloca-se um novo oxu, um pombo é sacrificado, o sangue que escorre é recolhido num pedaço de algodão, parte dos objetos é enrolado no pano branco e colocado na sepultura, e outra é levado para dar inicio ao ritual do Axexe propriamente dito.

Junta-se todos seus pertences pessoais utilizados em sacrifícios e obrigações, como roupas, colares, nem sempre os assentamentos dos orixas são desfeitos, se faz uma consulta oracular (jogo de búzio) “merindilogun” para se saber do destino dos objetos separados, se ficam com alguém. Em caso positivo, o objeto ou objetos em questão é lavado com água sagrada e entregue aos herdeiros revelado(s) no oráculo, e em caso negativo, o objeto é separado para junto com os demais e, após serem os colares rompidos juntamente com o kelê, as roupas rasgadas e os assentamentos quebrados, são colocados em uma trouxa que será entregue em um local também indicado pelo oráculo. Normalmente, a trouxa, chamada de Carrego de Egum, é acompanhada de um animal sacrificado, indo de uma única ave a um quadrúpede acompanhado de várias aves, dependendo do grau iniciático do morto. E ainda, se o falecido era um iniciado de pouco tempo, basta um lençol branco para embalar o carrego, se tratar de alguém mais graduado, o carrego é colocado em um grande balaio, o qual é depois embalado no lençol.

O processo de preparação e entrega, ou despacho do Carrego de Egum é a cerimônia fúnebre mínima que se dedica a qualquer iniciado no candomblé quando morre. As variações surgem, como foi já colocado, dependendo do grau iniciático ao qual pertencia o morto mas também da Nação em que fora iniciado.

Se o morto era uma pessoa graduada na religião é que mereceria um Axexê. O Axexênesses casos antecede ao Carrego de Egum e consiste em uma, três ou seis noites de cânticos e danças na qual se celebra a partida do iniciado para o outro mundo, rememorando o nome de outros iniciados já falecidos e, enfim, os eguns em geral.

Canta-se também a certa altura para os orixás, menos para Xangô, para os quais se canta no depois da entrega do carrego no ritual do arremate. Todos os participantes devem vestir branco, a cor do nascimento e da morte no candomblé, as mulheres devem estar com a cabeça e o pescoço cobertos e os homens com os pulsos envoltos na palha da costa.

Obedecem-se vários preceitos rígidos de comportamento dentro do terreiro durante todo o processo, para evitar melindrar o espírito que está sendo respeitosamente despedido.

Depois do carrego despachado, canta-se o arremate no dia seguinte à tarde, antes do pôr-do-sol, as mesmas cantigas do Axexê são ainda entoadas e no final são louvados osorixás, e empreende-se uma limpeza ritual do terreiro, com a participação eventual dos orixás que porventura tenha se manifestado em seus elegun.

Ao longo do Axexê mesmo somente orixás mais ligados à morte como Oyá–Iansã,Obaluaiyê, Nanã e Ogum, etc. costumam se manifestar. No caso em que o morto era um pai ou mãe de santo cujo terreiro permanecerá ainda aberto, deverá ficar fechado ao público durante um ano ou mais conforme determinação do jogo, mas as cerimônias internas continuam, costuma-se repetir o ritual de um, três, seis meses, e um, três, sete anos depois do Axexê inicial.

O Axexê também é conhecido pelos nomes de sirrum e zerim, nomes em Língua Fonsignificando os instrumentos que são percutidos em substituição aos atabaques.

O sirrum é uma metade de cabaça emborcada em um alguidá onde se encontra uma mescla de substâncias líquidas abô e o zerim é um pote com certas substâncias dentro que é percutido com um abano (leque de palha) dobrado em dois.

Quando se trata de uma pessoa especialmente antiga e poderosa na religião, o Axexê é tocado com atabaques mesmo, com os couros ligeiramente afrouxados para serem depois também despachados no carrego. Em alguns terreiros da Nação Ketu também se usa tocarAxexê com três cabaças: duas inteiras e uma com a ponta cortada.

“A morte é, sem dúvida, para todos os grupos e para todas as sociedades, um evento desestruturante. Não só pela perda das pessoas queridas mas também porque deixa vago, na estrutura familiar, social, grupal etc., um espaço nem sempre preenchível, principalmente em termos da relação particular do indivíduo que morre com os outros. Ainda que seu “lugar” venha a ser ocupado por algum “substituto”, o conteúdo das relações nem sempre – ou quase nunca – pode permanecer inalterado. Para o candomblé, a morte pode ser bastante mais complexa, especialmente quando se trata da morte de um chefe de terreiro . As várias mortes de pais-de-santo ocorridas recentemente em São Paulo demonstram isto e levantam algumas questões sobre esta problemática que devem ser discutidas e eu gostaria de dar um primeiro impulso a esta discussão.

O primeiro problema diz respeito às questões rituais. No candomblé acredita-se que o morto, quando ainda recentemente falecido, pode causar perturbações aos vivos, seja porque se sente ainda ligado aos que amou, seja porque deseja ser ajudado a desvencilhar-se dos vínculos com o mundo material. Há também a questão de que o orixá que foi assentado na cabeça do iniciado falecido (e em representações materiais), deve ser “libertado” para que possa retornar à “energia natural” da qual, na forma de um orixá particular, era apenas um avatar, uma “qualidade”, uma fração. Por este motivo é realizado o ritual denominado axexê, ou cirrum, que visa “despachar o egun”, isto é, libertar os espírito das relações com o mundo dos vivos e “encaminhá-lo” ao mundo dos mortos, livrando também o orixá.

A maioria dos adeptos do candomblé não sabe explicar, contudo, o que seja este “mundo dos mortos”. Muitos dizem mesmo que depois da morte não existe nada. “Morreu, morreu. Acabou”. Este desconhecimento, e também um certo “desinteresse” pelo que se passaria no pós-morte leva o povo-de-santo a pelo menos duas diferentes atitudes:

1– A morte e o morto são entregues à religião hegemônica, no caso o catolicismo, que se encarrega de ritualizá-la através do enterro católico, orações, missa de sétimo dia etc. Quando se trata de um iaô, os assentamentos costumam ser simplesmente “despachados” (geralmente jogados num rio ou num cemitério) com cerimônias menores;

2 – É realizado o axexê, a cerimônia funeral do candomblé, dedicada em geral apenas aos ebomis que têm filhos-de-santo. Neste caso o ritual se torna imprescindível e é exigido tanto pelas famílias-de-santo quanto pela comunidade do povo-de-santo em geral. Estabelece-se assim uma diferenciação das pessoas também diante da morte causando um certo estranhamento o fato de iniciados não-ebomis não necessitarem do axexê para libertarem seus orixás e seus vínculos com a família-de-santo. Mas existem razões para que as coisas se passem assim.

A realização do axexê, uma grande e trabalhosa cerimônia, tem sido reservada apenas para chefes de terreiro não só pela grande quantidade de vínculos (com seu pai-de-santo, seus irmãos-de-santo, filhos-de-santo, netos-de-santo, sua família carnal etc.) que estes mantêm mas também pelos grandes obstáculos que devem ser vencidos antes de sua efetuação. Um deles é a falta de sacerdotes com conhecimento suficiente para realizar o axexê. Sendo uma religião mágica, o processo ritual, os detalhes, as “fórmulas” mágicas são sempre motivo de extremado cuidado, medo e desconfiança. Qualquer mínimo erro, descuido ou engano pode ser a fonte de grandes desgostos e problemas. Principalmente quando se lida com o absoluto desconhecido que é a morte.

Assim, poucos são os sacerdotes que se “arriscam” a realizar o axexê, preferindo entregá-lo aos mais antigos sacerdotes, mesmo pagando um alto preço por seus serviços religiosos. Como a realização desta cerimônia tem se revelado bastante lucrativa, aqueles que a conhecem profundamente têm evitado ensiná-las até mesmo aos seus próprios filhos-de-santo mantendo, desse modo, o “monopólio” do conhecimento religioso. Os especialistas em axexê, em São Paulo, cobram em média 1000 dólares para realizá-lo. E não é fácil, para os grupos de filhos dos terreiros, conseguir este dinheiro e até mesmo superar questões como “quem vai realizar o axexê, de que modo, quando, por quanto etc.”, pois a morte do chefe de um terreiro gera situações gravemente desestruturantes.

Estas situações chegam mesmo a colocar em risco a continuidade da casa-de-santo, pois surgem muitas dúvidas: quem seria o sacerdote mais indicado para realizar o axexê? Quem será o novo ou nova chefe do terreiro? A casa continuará e o indivíduo permanecerá nela, ou fechará (o que é mais comum) e o filho de santo precisará ser adotado por outra casa, devendo, neste caso, reestruturar toda sua vida religiosa?. Caso a casa seja extinta, quem adotará os filhos-de-santo do morto, cuidando de seus orixás? Muita gente, especialmente ogãs e ekedes, fica sem rumo, sem saber o que fazer de sua vida.

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Quarta- feira , 17 Fevereiro 2021 14:35

QUARESMA

QUARESMA

 


Antigamente, quando chegava a Quaresma, o povo Iorubá paravam suas funções e faziam a festa chamada Olorogún, pois para o Candomblé o período da Quaresma é o período que em que os Orixás entram em guerra contra o mal para trazer o pão de cada dia para seus filhos. No dia da festividade chamada Olorogún, eram vestidos todos os Orixás do Axé e cada um dos Orixás vinham com um pequena trouxa, contendo a comida preferida de cada um deles. Todos dançavam os seus toques prediletos e no final saiam todos em fila dançando o Adarrum.
Depois dessa festa os Orixás só voltavam no sábado de Aleluia. Depois do Olorogún os atabaques da casas eram recolhidos, onde tomavam ebós, eram lavados com ervas, e tomavam Obori. Essa foi uma forma encontrado para fortalecer os Atabaques que são utilizados em todas as funções litúrgicas. No sábado de Aleluia, era feita uma grande festa em louvor aos Orixás,onde Ogum por ser o pai das guerras, traziam em suas mãos um grande cesto de pão para distribuir no salão. Representando o vencimento da guerra pela paz. A semana santa representa para o Candomblé a criação do mundo.
Por este motivo os candomblecistas devem vestir o branco nessa semana, e principalmente na sexta-feira santa, já que representa o dia que os Orixás desceram do Òrún para conhecerem a grande criação de Olodum, executada por Oduduwa. Por isso os Candomblecistas devem respeitar a semana santa, não pelo que ela representa para a Igreja Católica, mas sim pelo ela representa para todos nós do Candomblé. Usem branco, se não podem usar a semana toda coloque na sexta-feira, ofereçam canjicas, pão, acaçás á Oxalá pedindo paz para o nosso Brasil. Protejam-se, usem o Contra-Egún, pois essa semana os Eguns ficam soltos, pois Iansã está em guerra e não pode prende-los.
Com o término da quaresma todos os espíritas tem por hábito se limpar (fazer ebó) para retirar todas as negatividades existentes, e descarrego para se resguardar das maldades existentes em nosso mundo.
Dentro das casas de Candomblé, hoje em dia existem variações com relação a esse ritual: os antigos zeladores para serem aceitos pela comunidade local, a exemplo do que faziam negros e negras como Chica da Silva, que viveu em no Arraial do Tijuco hoje Diamantina MG, entravam para as irmandades da igreja católica, como Sagrado Coração de Jesus, e seguiam seus rituais e preceitos. Assim sendo, introduziram dentro do Candomblé o ato de se resguardar a quaresma, ou seja, a casa fica fechada durante os quarenta dias desse rito.
Comumente vemos casas de Angola e mesmo algumas de Jejê ou Kêtu que mantêm suas festividades suspensas, pois acreditam que: “o santo está dormindo”, ou seja, afastado da terra e que somente exú responde e governa para eles durante essa passagem. No sábado de aleluia tocam o adarrum, toque sagrado para invocar os orixás de volta a nosso planeta.
Porém hoje em dia com a atual situação das religiões afro-brasileiras, esse tipo de ritual vem sido abolido em grande maioria das casas de candomblé, pois, conforme dizem seus zeladores: “trata-se de um ritual cristão e não do axé orixá”, assim sendo não veem motivo para que se mantenha na atualidade. Um outro fator que com certeza contribuiu e muito para a introdução desse preceito no candomblé, foi o fato de que os negros eram proibidos por seus “donos” a praticarem a religião de seus antepassados e assim sendo, primaram pelo sincretismo.
Mesmo em meados do século XX, ainda era comum a policia perseguir os templos de Umbanda e Candomblé, ocasião em que prendiam todos que se encontravam naquele local, então, os sacerdotes e sacerdotisas continuaram a manter o culto da quaresma como forma de mostrar uma “submissão” ao cristianismo, afastando assim a ideia de culto demoníaco, que erroneamente se tinha de nossa religião. Mas, com o avanço das leis, muitas casas hoje em dia, aboliram esse ritual, e assim sendo, podemos até mesmo ver saídas de yawô durante os quarenta dias que se seguem após a folia. Se esse ou aquele está errado, não me compete dizer, apenas posso afirmar que, se cultuando ou não a quaresma, o que realmente importa é que sigamos fielmente as leis de nossos Orixás, não nos importando as pedras que encontraremos em nosso caminho. Não nos importa o ritmo de cada casa e de seu sacerdote, o que importa realmente, é que sejamos fiéis à casa que nosso orixá escolheu, pois ele com certeza sabe o que é melhor para seus filhos.

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Quarta- feira , 17 Fevereiro 2021 14:27

QUARTINHAS DE OXÓSSI

QUARTINHAS DE OXÓSSI

 

Trata-se de uma cerimônia destinada à Iya Apaoka ou Ìyá Nbanba (divindades) no ciclo das festa à Osoosi.

Esta festa a princípio era de exclusividade do Terreiro do Gantois, festejada no mês de Junho, foi introduzida na época de Tia Pulcheria da qual era iniciada e consagrada à Ode Ajaiyn Pako.

Em tempos atuais vemos esta festa tanto em São Paulo, assim como no Rio de Janeiro, mas na Bahia somente o Gantois à realiza. São inúmeras quartinhas e vasos das mais variadas formas, com arranjos de flores, mas apenas dentro de uma das quartinhas esta o maior segredo de Iya Apaoka e Ajaiyn Pako.

E somente um membro do Terreiro devidamente preparado poderá carregá-la. Este é um dos maiores segredos ainda de posse do Terreiro do Gantois.


Para que seja realizada esta cerimônia, deverá o Terreiro ter o Igbo Ode ou melhor "o pomar de Osoosi" onde estão "acomodadas" várias Divindades, Entidades e Deidades.

Uma festa sagrada que naquela época salvou as pessoas desta comunidade da "Clava da Morte".
Isto é mais profundo e não me foi permitido avançar alem do aqui explicado.
"Muitos conhecem este caminho de ODÉ com o nome de ONIPAPO, AJAIYN PAKO ou mesmo AJAIYN PAPO.

De acordo com minhas pesquisas e meu aprendizado obteve o conhecimento de que seu verdadeiro nome é AJAIYN PAKO.

Trata-se como mencionei, um caminho de ODÉ tão primitivo quanto o caminho de ODÉ WARA WARA que ensinou os homens a arte de caçar.

Este ODÉ esta "acomodado" ou "assentado" no AGBO ODÉ, mais conhecido como o pomar de OSOOSI, onde com ele moram inúmeras divindades, assim como IYA APAOKA, OTIN, BABA ESAKERAN, ODÉ ORE e outros.

Segundo os antigos este ODÉ recusa-se a morar dentro de quarto-de-santo ou qualquer lugar que seja de alvenaria e tenha telhado.
Seu culto é muito expressivo no AXÉ GANTOIS, onde é fortemente reverenciado e sua festa são as quartinhas-de-Oxossi.

A segunda mãe-de-santo
e sucessora dentro do GANTOIS, cito TIA PULCHÉRIA, que hoje descansa em paz aos pés de OLODUMARE, pertencia a este ODÉ.
Segundo os antigos este caminho de ODÉ não se manifesta em transe de possessão em seus noviços, embora possa ser iniciado e consagrado naquele que o pertence.

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Quarta- feira , 17 Fevereiro 2021 11:49

CANDOMBLÉ ANGOLA

CANDOMBLÉ  NAÇÃO ANGOLA

 

A Nação Angola/Angola-Congo ou Muxicongo tem como base lingüística o kimbundo e cultua Nkisi/Mukixi. Esta com seus ritos fundamentados nas tradições e cosmogonias mantidas a duras penas pelos antepassados bantu, vindos de muitos povos distintos como angola, cambinda, lunda, makuá, kassange, essange, munjolo, rebolo, angico, e povos menores originários da contra-costa, além, é claro, da influencia de outros povos africanos, como os yorubás e ewe fom, formando assim tradições diferente, dentro do prórpio grupo conhecido como Candomblé de Angola, como Tumba Nsi, Tumba Junsara. Bate-Folha, Angolão, Angola Paketá, Kassange, Angola da Mariquinha e Goméia (que apesar de forte influencia yorubana, se identificava como angoleiro e seu fundador, o Sr. Joãozinho da Goméia, foi considerado por muitos como o Rei do Candomblé no Rio de Janeiro). Devemos entender estas “Nações” em momentos históricos próprios e que todas se influenciaram entre si. Em alguns lugares, como no Maranhão, temos casas que foram fundadas por africanas canbindas e daomeanas, embora, por algum motivo prevaleceram as tradições daomeanas e em outros casos as tradições yorubanas, embora, em qualquer “Nação”, sempre exista elementos, deste ou daquele povo, que em muitos casos são mantidos por tradição e respeito aos antepassados, embora se conheça as diferentes origens. E, em alguns casos, os seus praticantes não têm o mínimo de consciência das origens diversificadas, identificando somente como tradições africanas, fazendo assim uma leitura “unificada e unificadora” de um continente tão diverso, como o Africano. Pelos registros temos como o primeiro sacerdote iniciado no Brasil, de origem bantu, que mais tarde seria conhecida como Nação Angola-Congo, o Sr. Roberto Barros Reis, que foi o Iniciador da Sra. Maria Genoveva do Bonfim, conhecida como Maria Neném. A Sra. Maria Neném tinha o nome iniciático de Twenda Nzambi e Fundou uma casa de candomblé que chefiou até 1945. De suas mãos saíram Manoel Ciriaco de Jesus, Tata Nludiamugongo, que teve casa de candomblé no Engenho Velho e depois assumiu a terreno da Ladeira da Vila América (ou Alto do Corrupio), que era do Sr. Manoel Kambambi, filho do Nkisi Nkosi. Foi Tata Ciriaco que formou a grande família hoje conhecida como Tumba Junsara, deixando a casa nas mãos de sua filha de santo e sobrinha de Tata Manoel Kambambi, Mam’etu Deré Lubdi, grande sacerdotisa. Hoje a casa é chefiada pela Nengua ria Nkisi/Mukixi Sra. Iraildes Maria de Jesus, filha do Nkisi Kindembo (Tempo), onde se celebra uma grande festa todos os anos no final de semana mais próximo ao dia 10 de agosto. Da raiz Tumba Junsara se espalharam várias casas em todo Brasil e no exterior. Também das mãos de sacerdotisa Twenda Nzambi (Maria Neném) saiu o Sr. Manoel Bernardino, fundador da casa de Angola-Congo Bate Folha, na Mata escura, que também gerou uma enormidade de filhos e casas que seguem esta tradição em todo o país e em vários países estrangeiros.Além, é claro, de várias outras casas e famílias, que de acordo com os estudos e com os mais velhos são todos descendentes da sacerdotisa Maria Neném, pois foi ela que fundou a primeira casa de Candomblé de Angola – Muxicongo. Embora, cada família se identifique como Angola-Congo, Angola Muxicongo, etc., existem tradições diferenciadas. Algumas cultuam um nkisi/mukixi que não é cultuado por outras. Algumas têm festas que não são realizadas por outras, mas a essência é a mesma: Nzambi Mpungu ou Suka Kalunga (um dos seus muitos nomes), que mora na Sanzala Kasembe Diá Nazambi (Aldeia encantada de Deus)/Duilo (céu), é o Deus Supremo e criador de todas as coisas. Quando do seu movimento de expansão e de criação, gerou o universo e conseqüentemente o planeta terra, que foi gerado pela energia e criação dos Nkisis/Mukixis que se manifestam nas diferentes partes da natureza e também regem a natureza humana. Através do culto aos Nkisi/Mukisi, já que Nzambi está acima de qualquer forma existencial e de qualquer representação e culto, pois é completo em si mesmo, o ser humano consegue o equilíbrio e ascende espiritualmente como iniciado, até que chegue o momento de ir morar nas Aldeias dos Antepassados, onde se mantém vivo. Onde os campos são verdes e os rebanhos fartos. Onde são felizes e mantém o intercâmbio com o mundo dos humanos, que é sua continuidade. Os antepassados, também, são respeitados e invocados como intercessores e intermediários entre os seres humanos e Nzambi. A eles são devidos todo o respeito e todo ação de culto dentro de uma nzo (casa), que deve sempre iniciar com a invocação e homenagens aos antepassados.

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Quarta- feira , 17 Fevereiro 2021 11:41

CANDOMBLÉ JÊJE

CANDOMBLÉ  JÊJE

 

 

Os jejes como já eram chamados pelos nagôs, a nação jeje-mahin, do estado da Bahia, e a jeje-mina, do Maranhão, derivaram suas tradições e língua ritual do ewê-fon, ou , e suas divindades centrais são os voduns. As tradições rituais jejes foram muito importantes na formação dos candomblés com predominância iorubá. A palavra JEJE vem do yorubá adjeje que significa estrangeiro, forasteiro. Portanto, não existe e nunca existiu nenhuma nação Jeje, Jejê mahin - gege minaem termos políticos. O que é chamado de nação Jeje é o candomblé formado pelos povos fons vindo da região de Dahomé e pelos povos mahins. Jeje era o nome dado de forma perjurativa pelos yorubás para as pessoas que habitavam o leste, porque os mahins eram uma tribo do lado leste e Saluvá ou Savalu eram povos do lado sul. O termo Saluvá ou Savalu, na verdade, vem de "Savê" que era o lugar onde se cultuava Nanã. Nanã, uma das origens das quais seria Bariba, uma antiga dinastia originária de um filho de Oduduá, que é o fundador de Savê (tendo neste caso a ver com os povos fons). O Abomei ficava no oeste, enquanto Axantis era a tribo do norte. Todas essas tribos eram de povos Jeje. A Palavra Dahomé A palavra DAHOMÉ, tem dois significados: Um está relacionado com um certo Rei Ramilé que se transformava em serpente e morreu na terra de Dan. Daí ficou "Dan Imé" ou "Dahomé", ou seja, aquele que morreu na Terra da Serpente. Segundo as pesquisas, o trono desse rei era sustentado por serpentes de cobre cujas cabeças formavam os pés que iam até a terra. Esse seria um dos significados encontrados: Dan = "serpente sagrada" e Homé = "a terra de Dan", ou seja, Dahomé = "a terra da serpente sagrada". Acredita-se ainda que o culto à Dan é oriundo do antigo Egito. Ali começou o verdadeiro culto à serpente, onde os Faraós usavam seus anéis e coroas com figuras de cobra. Encontramos também Cleópatra com a figura da cobra confeccionada em platina, prata, ouro e muitos outros adornos femininos. Então, posso dizer que este culto veio. descendo do Egito até Dahomé Idioma do Povo Os povos Jejes se enumeravam em muitas tribos e idiomas, como: Axantis, Gans, Agonis, Popós, Crus, etc. Portanto, teríamos dezenas de idiomas para uma tribo só, ou seja, todas eram Jeje, o que foge evidentemente às leis da lingüística - muitas tribos falando diversos idiomas, dialetos e cultuando os mesmos Voduns. As diferenças vinham, por exemplo, dos Minas - Gans ou Agonis, Popós que falavam a língua das Tobosses, que a meu ver, existe uma grande confusão com essa língua. Jejes no Brasil Os primeiros negros Jeje chegados ao Brasil entraram por São Luís do Maranhão e de São Luís desceram para Salvador, Bahia e de lá para Cachoeira de São Félix. Também ali, há uma grande concentração de povos Jeje. Além de São Luís (Maranhão), Salvador e Cachoeira de São Félix (Bahia), o Amazonas e bem mais tarde o Rio de Janeiro, foram lugares aonde encontramse evidências desta cultura A origem da Nação Muitos Voduns Jeje são originários de Ajudá. Porém, o culto desses voduns só cresceram no antigo Dahomé. Muitos desses Voduns não se fundiram com os orixás nagos e desapareceram totalmente. O culto da serpente Dãng-bi é um exemplo, pois ele nasceu em Ajudá, foi para o Dahomé, atravessou o Atlântico e foi até as Antilhas. Quanto a classificação dos Voduns Jeje, por exemplo, no Jeje Mahin tem-se a classificação do povo da terra, ou os voduns Caviunos, que seriam os voduns Azanssu, Nanã e Becém. Temos, também, o vodun chamado Ayzain que vem da nata da terra. Este é um vodun que nasce em cima da terra. É o vodun protetor da Azan, onde Azan quer dizer "esteira", em Jeje. Achamos em outro dialeto Jeje, o dialeto Gans-Crus, também o termo Zenin ou Azeni ou Zani e ainda o Zoklé. Ainda sobre os voduns da terra encontramos Loko. Ele apesar de estar ligado também aos astros e a família de Heviosso, também está na família Caviuno, porque Loko é árvore sagrada; é a gameleira branca, que é uma árvore muito importante na nação Jeje. Seus filhos são chamados de Lokoses. Ague, Azaká é também um vodun Caviuno. A família Heviosso é encabeçada por Badë, Acorumbé, também filho de Sogbô, chamado de Runhó. Mawu-Lissá seria o orixá Oxalá dos yorubás. Sogbô também tem particularidade com o Orixá em Yorubá, Xangô, e ainda com o filho mais velho do Deus do trovão que seria Averekete, que é filho de Ague e irmão de Anaite. Anaite seria uma outra família que viria da família de Aziri, pois são as Aziris ou Tobosses que viriam a ser as Yabás dos Yorubás, achamos assim Aziritobosse. Estou fala ndo do Jeje de um modo geral, não especificamente do Mahin, mas das famílias que englobam o Mahin e também outras famílias Jeje.

 

Fonte: Juntos no Candomblé

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Quarta- feira , 17 Fevereiro 2021 11:32

CANDOMBLÉ KETU

CANDOMBLÉ KETU

 

Candomblé Ketu (pronuncia-se queto) é a maior e a mais popular “nação” do Candomblé, uma das Religiões afro-brasileiras. No início do século XIX, as etnias africanas eram separadas por confrarias da Igreja Católica na região de Salvador, Bahia. Dentre os escravos pertencentes ao grupo dos Nagôs estavam os Yoruba (Iorubá). Suas crenças e rituais são parecidos com os de outras nações do Candomblé em termos gerais, mas diferentes em quase todos os detalhes. Teve inicio em Salvador, Bahia, de acordo com as lendas contadas pelos mais velhos, algumas princesas vindas de Oyó e Ketu na condição de escravas, fundaram um terreiro num engenho de cana. Posteriormente, passaram a reunir-se num local denominado Barroquinha, onde fundaram uma comunidade de Jeje-Nagô pretextando a construção e manutenção da primitiva Capela da Confraria de Nossa Senhora da Barroquinha, atual Igreja de Nossa Senhora da Barroquinha que, segundo historiadores, efetivamente conta com cerca de três séculos de existência.[1] No Brasil Colônia e depois, já com o país independente mas ainda escravocrata, proliferaram irmandades. “Para cada categoria ocupacional, raça, nação – sim, porque os escravos africanos e seus descendentes procediam de diferentes locais com diferentes culturas – havia uma. Dos ricos, dos pobres, dos músicos, dos pretos, dos brancos, etc. Quase nenhuma de mulheres, e elas, nas irmandades dos homens, entraram sempre como dependentes para assegurarem benefícios corporativos advindos com a morte do esposo. Para que uma irmandade funcionasse, diz o historiador João José Reis, precisava encontrar uma igreja que a acolhesse e ter aprovados os seus estatutos por uma autoridade eclesiástica”. Muitas conseguiram construir a sua própria Igreja como a Igreja do Rosário da Barroquinha, com a qual a Irmandade da Boa Morte manteve estreito contato. O que ficou conhecido como devoção do povo de candomblé. O historiador cachoeirano Luiz Cláudio Dias Nascimento afirma que os atos litúrgicos originais da Irmandade de cor da Boa Morte eram realizados na Igreja da Ordem Terceira do Carmo, templo tradicionalmente freqüentado pelas elites locais. Posteriormente as irmãs transferiram-se para a Igreja de Santa Bárbara, da Santa Casa da Misericórdia, onde existem imagens de Nossa Senhora da Glória e da Nossa Senhora da Boa Morte. Desta, mudaram-se para a bela Igreja do Amparo desgraçadamente demolida em 1946 e onde hoje encontram-se moradias de classe média de gosto duvidoso. Daí saíram para a Igreja Matriz, sede da freguesia, indo depois para a Igreja da Ajuda. O fato é que não se sabe ao certo precisar a data exata da origem da Irmandade da Boa Morte. Odorico Tavares arrisca uma opinião: a devoção teria começado mesmo em 1820, na Igreja da Barroquinha, tendo sido os Jejes, deslocando-se até Cachoeira, os responsáveis pela sua organização. Outros ressaltam a mesma época, divergindo quanto à nação das pioneiras, que seriam alforriadas Ketu. Parece que o “corpus” da irmandade continha variada procedência étnica já que fala-se em mais de uma centena de adeptas nos seus primeiros anos de vida. Essas confrarias eram os locais onde se reuniam as sacerdotisas africanas já libertas (alforriadas) de várias nações, que foram se separando conforme foram abrindo os terreiros. Na comunidade existente atrás da capela da confraria foi construído o Candomblé da Barroquinha pelas sacerdotisas de Ketu que depois se transferiram para o Engenho Velho, ao passo que algumas sacerdotisas de Jeje deslocaram-se para o Recôncavo Baiano para Cachoeira e São Félix para onde transferiram a Irmandade da Boa Morte e fundaram vários terreiros de candomblé jeje sendo o primeiro Kwé Cejá Hundé ou Roça do Ventura. O Candomblé Ketu ficou concentrado em Salvador, depois da transferência do Candomblé da Barroquinha para o Engenho Velho passou a se chamar Ilê Axé Iyá Nassô mais conhecido como Casa Branca do Engenho Velho sendo a primeira casa da nação Ketu no Brasil de onde saíram as Iyalorixás que fundaram o Ilê Axé Opô Afonjá e o Terreiro do Gantois.

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Quarta- feira , 17 Fevereiro 2021 11:27

CANDOMBLÉ IJEXÁ

CANDOMBLÉ  IJEXÁ

 

A nação de candomblé Ijexá no Sul da Bahia, com suas crenças, costumes e memórias, não desapareceu na experiência da escravidão e, nem tampouco, quando do movimento denominado de “a renascença Yorubá”, no qual devotos e estudiosos tenderam a equiparar uma diversidade de “nações” no Brasil com a assim chamada “nação Yorubá” da região do Golfo da Guiné na áfrica Ocidental. No Brasil, este aspecto contribuiu para a generalização dos grupos étnicos que se autoidentificavam como de origem Yorubá, e que se reagruparam em duas “nações”: nagô e quêto. A partir da revisão da literatura existente sobre o tema, nos deparamos com um contexto marcado por dualidades e analogias: a universalização de um modelo religioso reconhecido como tradicional, construído a partir de fluxos migratórios, de expansões e independências políticas em África; e as diferenças locais, responsáveis pela forja de identidades étnicas “primeiras” e suas cosmogonias. Abordar criteriosamente esse contexto faz-se uma condição necessária para o entendimento das rotas e raízes utilizadas na “afirmação” de uma elaborada religião num período importantíssimo da formação do Candomblé no Brasil. Consequentemente, exige uma metodologia que envolva o confronto da tradição oral com os fatos históricos fornecidos pelos estudos no âmbito das ciências sociais indicados sobre a África.

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Quarta- feira , 17 Fevereiro 2021 08:05

BANHO DO ODÚ OBARÁ

BANHO DO  ODÚ  OBARÁ

 

 

Materiais necessários:

6 punhados da mão direita de sementes de girassol

6 punhados da mão direita de alpistes

6 punhados da mão direita de feijão

6 punhados da mão direita de arroz em cascas

6 punhados da mão direita de milho de galinha

6 sementes de romã

6 moedas de 01 real cada. (as moedas terão que ser lavadas antes) .

Como fazer:

Primeiramente  reza-se  os  orikís  dos  Orixás  Xangô, Oxóssi  e  Logun-Odé. Faça  as  saudações  a todos  estes  Orixás. Na  seguencia coloque  para  ferver por 15 minutos só de fervura e coar . retire as moedas e, coloque elas em um local separado. O bagaço deste banho, você coloca nos pés de uma árvore que dê bastante sombra e quê não produza espinhos. Vá para o seu banheiro, tome primeiro um banho comum frio e, sem enxugar seu corpo, coloque a vasilha que está com o banho já coado, próximo a sua boca e, diz as seguintes palavras: Odú Obará, Obará mêji, Obarátan, abra os meus caminhos e, me traga muito aqué, me traga muito dinheiro. Agora você despeja este banho da cabeça aos pés . Não enxugue seu corpo e, vista roupas claras. Aquelas 06 moedas de 01 real cada que você  separou, você  vai gastar elas no mesmo dia em 06 comércios diferentes. Estas moedas não poderão ser gastas com bebidas alcoólicas, fumo, ou coisas que não se come. Poderão sim serem gastas com: pães, doces, balas doces, verduras e etç etç.

 Fazer isto numa quarta ou quinta-feira de lua cheia ao anoitecer.

  

 

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Quarta- feira , 17 Fevereiro 2021 07:56

EBÓ PARA EXÚ DE OGUM

EBÓ PARA EXÚ DE OGUM

 

Materiais necessários:

1 Alguidar de barro Nº 7

1 Galo escuro avermelhado

1 Prato esmaltado com padê de dendê

1 Prato esmaltado com padê de mel

1 Prato esmaltado com padê de azeite doce

9 Inhames assados nas brasas de fogo

1 Litro de mel

1 Litro de dendê

1 Vidro de azeite doce

1 Jiló

7 Cordas de fumo de rôlo rasgado

3 Dentes de alho amassados

3 Galhos de arruda

 

Como fazer:

Numa madrugada de domingo para segunda-feira, vá para uma estrada reta  e que tenha uma subida e, ao chegar na estrada no início de uma subida, você para e faça este procedimento alí mesmo. Reza-se o Orikí  de  Exú e, depois  reza-se o Orikí  de  Ogum. Acenda uma vela azul de um lado da estrada fazendo as saudações a Ogum e, uma vela vermelha e preta do outro lado da estrada saudando á Exú. Passe um 01 alguidar grande de barro(Oberó) simbolicamente em volta de seu corpo e coloca em sua frente no chão. Passe simbolicamente ao redor de seu corpo um prato esmaltado contendo um padê de dendê, um prato com padê de mel e um prato com padê de azeite doce. Passar estes pratos um a um simbolicamente em volta de seu corpo e vai colocando em sua frente no chão ao redor do alguidar. Passar simbolicamente em volta de seu corpo 09 inhames assados e colocá-los dentro do alguidar. Colocar por cima dos inhames: Mel e dendê. Passar simbolicamente em volta de seu corpo um galo escuro avermelhado ( Este galo não poderá ter nenhuma ferida no corpo) . Cortar a cabeça do galo deixando escorrer o ejé ( Sangue) em cima dos inhames e do padê de dendê. Coloca o corpo do galo por cima do padê de dendê e, Oferecer ao Exú de Ogum dizendo: Kobá Exú, Exú é mojubá.Lá-rô-iê ! Ibacoxé. Exú bára uanã kobaô. Abra os meus caminhos e toma conta de meus inimigos, axé. Ogum jássi jássi, patacurí. Ogum Megê acôrôdê. Gúzo no gúzo. Xérê é vodum é orixá, axé. Kóbá La-rô-iê Exú! Kóbá La-rô-iê Exú! Kóbá La-rô-iê Exú. Me dê agô para me retirar e voltar para minha casa com paz e tranquilidade. Estou confiante que, meus pedidos serão atendidos e, meus caminhos serão abertos e conseguirei tudo que pedí aqui. Me dê agô ( Licença) para retirar. Chegando em sua casa, tome um banho feito na tarde anterior.O banho deverá ter sido feito assim: Macerar nas mãos 01 jiló partido em cruz, 07 cordas de fumo de rolo rasgado, 03 dentes de alho amassados, 03 galhos de arruda, 03 galhos de guiné, 03 galhos de alfavaca, 07 folhas de manga espada, 03 galhos de café e uma espada de são jorge. Ferver tudo muito bem fervido deixando a vasilha com o banho do lado de fora da casa para que durma no sereno. Ao chegar da estrada você vai coar e, vai colocar 03 punhados de sal grosso dentro deste banho, mexendo bem para ficar bem misturado. Você vai primeiramente tomar seu banho  comum de higiene utilizando sabão de coco e bucha do mato. Depois, sem enxugar o seu corpo, você  despejará este banho da cabeça aos pés. Sem enxugar o seu corpo, vista roupas claras como branco por exemplo. Ao sair do banheiro você  vai defumar a sua casa de dentro para fora e de fora para dentro com: Palha de alho, canela em cascas e, 03 colheres de pó de café. A borra que sobrar será jogada no meio fio de sua rua na porta de sua casa.

 

 

 

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